Die Linde

Die Linde wird geliebt von den Menschen. Ihr himmlischer Blütenduft verzaubert alle. Sie strahlt Harmonie und Lebensfreude aus und ist der Baum der mittsommerlichen Ekstase. Unter der Dorflinde traf sich die Sippe, die Familie, die Liebenden. Dort fanden Dorffeste und Hochzeiten statt und im geselligen Beisammensein wurde gefeiert. Die Linde vermittelt Heimatgefühle, Zugehörigkeit, Geborgenheit, Schutz und Gesundheit. Zuweilen finden wir unter Linden noch immer eine Sitzbank. Es lohnt sich, sich zu setzen und mit der Linde zu meditieren.

Die Rosskastanie

Die Heilwirkung der Rosskastanie liegt vor allem in ihren Samen und der Rinde. Sie enthalten unter anderem Aescin, Flavonoide und Gerbstoffe. Diese wirken venenstärkend, abschwellend und entzündungshemmend.

Traditionell wird die Rosskastanie bei Venenerkrankungen eingesetzt: bei schweren, müden Beinen, Krampfadern, Hämorrhoiden und Neigung zu Ödemen. Sie verbessert den venösen Rückfluss und reduziert Flüssigkeitsaustritte ins Gewebe.

Äußerlich angewendet hilft sie bei Prellungen, Zerrungen und Blutergüssen, da sie Schwellungen und Entzündungen mindert.

Der Feenstein von Machrie Moor

Machrie Moor ist ein multipler Fundplatz megalithischer Monumente des Neolithikums bzw. der Frühen Bronzezeit. Er befindet sich auf der schottischen Insel Arran.

Die Menschen nennen ihn den Feenstein, denn es ist ein Stein mit einem Loch in der Mitte, als wäre dies das Zentrum, sein Herz, dass sich wie ein Tor zu einer anderen Welt öffnet. Schon in alten Zeiten wurde dieser Stein von den Druiden und Weisen genutzt, um den Kontakt zu unsichtbaren Kräften zu suchen.

Man erzählt sich, dass durch diese Öffnung Opfergaben an die Feen und Geister der Anderswelt übergeben wurden. Milch, Honig und Körner wurden hinein gelegt, um Segen und Schutz zu erbitten. In den Nächten des Vollmondes legten die Frauen duftende Kräuter und Blüten in den Stein, als Dank für Fruchtbarkeit, Gesundheit und eine reiche Ernte.

Es heißt auch, dass der Stein als Schwellenstein diente, wer seinen Blick durch die Öffnung lenkte, konnte einen Moment lang die Schleier lüften, in die Anderswelt hineinsehen, wo die Ahnen wachen und die Zeit stillsteht.

Die Babys des Dorfes wurden manchmal durch den Stein hindurchgehoben, als Schutzritual gegen Krankheit und Unglück. Verliebte legten ihre Hände durch die Öffnung ineinander, um ihren Bund unter den Augen der Naturgeister zu besiegeln.

So ist der Feenstein bis heute ein Platz der Übergänge. Er erinnert daran, dass die sichtbare Welt nur ein kleiner Teil des großen Ganzen ist.

Der Ahorn

Der Ahorn, in seiner stillen Schönheit oft übersehen, trägt in keltischer wie germanischer Überlieferung subtile, aber tief verwurzelte Bedeutungen.

Zwar findet er sich selten in den großen Mythen wie Esche, Eiche oder Linde, doch in der Volkstradition lebt sein Geist fort – als Baum des Schutzes, der Lebenskraft und der Unabhängigkeit.

Ein alter Ahornbaum kann ein Gefühl der Wärme vermitteln, aber es ist eine andere Wärme als die der Fichten oder Tannen. Der Ahorn strahlt Güte aus, etwas Reifes und Süßes, das man durchaus als »jupiterhaft« bezeichnen könnte.

In der klassischen Antike galt Jupiter als Gott der Ernte und des Reichtums; er ist das Haupt der göttlichen »Tafelrunde«; süßes reifes Obst und berauschende Getränke waren ihm geweiht.

In der volkstümlichen Magie des Nordens fand der Ahorn eine ähnliche Rolle. Während Esche und Eiche die Götterbäume waren, galt der Ahorn als Baum des Schutzes für Mensch und Tier. Aus seinem Holz fertigte man Amulette, Wiegen oder Türpfosten, um Hexerei, Blitze und böse Geister fernzuhalten.

Ein Ahornzweig an der Schwelle sollte verhindern, dass Alben, Trolle oder Nachtmahre das Haus betraten. So stand er an der Grenze zwischen den Welten – ein Wächterbaum, still und stark.

Die Salweide

Die Weide wächst in feuchten, sumpfigen, kühlen Tälern und Niederungen. Menschen, die an solchen Orten wohnen oder arbeiten müssen (etwa Wäscherinnen), leiden bald an schmerzhaften rheumatischen Erscheinungen. Die Weide hat aber die Kraft, den kalten, nassen Einflüssen zu widerstehen, deswegen hilft ein Tee aus der Rinde dieses Baumes. Inzwischen weiß man, dass Weidenrinde Salicylsäure enthält. Sie ist ein natürliches Aspirin und kann alles, was Aspirin kann: Schmerzen lindern, Blut verdünnen, Fieber senken.

Die Schwarzpappel

Die Pappel, vor allem die Zitterpappel oder Espe mit ihren ständig bewegten, »flüsternden« Blättern, ist ein magischer, »weiblicher« Baum. Ihr walisischer Name bedeutet »Baum der Mistel«, denn häufiger als auf anderen Bäumen siedelt sich in der Pappel diese Schmarotzerpflanze an.

Zusammen mit der Weide, Erle und dem Holunder ist die Pappel einer der Hexen- und Totenbäume. Die Knospen dieses als besonders magisch geltenden Baumes kamen auf jeden Fall mit in die Hexensalben.

Die Pappel wurde von den alten Griechen geschätzt, da sie die Verbindung zwischen Kosmos und Unterwelt symbolisierte. Ihre schlanken, hoch aufragenden Äste galten als starker Kanal, der himmlische und jenseitige Kräfte miteinander verband.

In mesopotamischen Gräbern, die über 3000 Jahre alt sind, wurden Streifen der Innenrinde der Pappel bei den Toten um den Kopf gewunden gefunden. Man glaubte, dass sie den Verstorbenen bei der Wiedergeburt unterstützen würden.

In den Tiefen des Meeres da wohnen sie, die Selkies, Wesen die zwischen zwei Welten wandeln. Im Wasser sind sie Robben, und ihr Fell glänzt wie schwarzgrauer Samt unter dem leuchtenden Mondlicht. Doch wenn die Nacht still und der Mond voll ist, steigen sie an Land, legen ihre Häute ab, und verwandeln sich in wunderschöne Frauen und Männer, mit Augen die so tief sind wie das Meer selbst.

Auf den Stränden der Hebriden und der Isle of Skye tanzen sie im silbernen Licht des Mondes, singen sie ihre Lieder, die das Herz eines jeden sterblichen Zuhörers betören. Doch ihre Freiheit zwischen den Welten ist immer eine Gratwanderung. Denn wird ihre Robbenhaut gestohlen oder versteckt, so können sie nicht mehr ins Meer zurückkehren. Gefangen in der Menschenwelt, werden sie dann oft zu Ehefrauen, und obwohl sie treu sind, so bleibt ihr Blick immer sehnsüchtig auf die Wellen gerichtet.

Findet ein Selkie jedoch eines Tages ihre Robbenhaut wieder, so gibt es kein Zögern. Mit einem letzten Blick verlässt der Selkie dann die Welt der Menschen, und kehrt zurück in die unendliche Umarmung des Ozeans, dorthin, wo ihr wahres zu Hause ist.

So lehren die Selkies uns die Kraft der Freiheit und der Sehnsucht. Sie erinnern uns daran, dass niemand ewig gezähmt werden kann, wenn seine Seele dem Meer gehört.

Die Eibe

Die Eibe hat eine dunkle Aura, das kann uns unheimlich vorkommen. Sie durchbricht den Kreislauf des lichten Lebenskreises. Sie gewährt uns einen Blick in die dunkle Seite des Seins – bis hin zum Licht, das im Dunkelsten geboren wird. Hier tut sich die Ewigkeit auf. Das ist eine Ebene jenseits von Raum und Zeit, es ist die göttliche Gegenwart. Das Reich der Quelle ist nicht nur Licht, sondern es ist Alles. Wenn wir nicht mit unserem Wesenskern verbunden sind, haben wir Angst vor der dunklen Seite und vor dem Tod.

Die Eibe hilft uns, das vollständige Sein in unserem Wesen zu erfahren. Sie ist der Schwellenbaum und zeigt uns den Schlüssel aus den endlosen Kreisläufen heraus. Wir gehören zum Sein, wir sind geborgen im Urgrund, wir sind Teil der Quelle. Wir sind die Quelle. Die Eibe fördert diese heilende, erlösende Erfahrung von Ganzheit.

Dich selbst zu leben, wahrhaftig und unverstellt, ist ein Akt von tiefer Kraft und Revolution. Ralph Waldo Emerson hat es einst in Worte gefasst, und doch klingt es wie eine zeitlose Botschaft, die uns aus den Tiefen der Seele zuraunt.

„Du selbst zu sein in einer Welt, die Dich unaufhörlich formen will, ist die größte Errungenschaft.“

Von Geburt an flüstert uns die Welt zu: "Sei leise, passe Dich an, sei so wie die Anderen, sei doch einfach normal."

Wenn wir diesen Stimmen zu lange lauschen, beginnen wir uns zu verlieren, machen wir uns kleiner, so lange bis nur noch ein Schatten dessen über bleibt, wer wir wirklich sind.

Doch die Seele weiß, dass der wahre Sieg darin liegt, sich zu erinnern, wer wir in unserem Innersten sind. Es ist nicht das Bild, das andere von uns haben oder erwarten. Es ist auch nicht die Maske, die wir uns selbst auferlegen, sondern jenes Licht, das leuchtet, wenn niemand hinsieht, dann wenn wir einfach sind.

Emerson schrieb auch: „Was hinter Dir liegt und was vor Dir liegt, ist nichts im Vergleich zu dem, was in Dir liegt.“

Diese Worte sind viel mehr als nur Poesie. Sie erinnern uns daran, dass uns die Vergangenheit nicht bindet, und die Zukunft uns nicht gefangen hält. Vielmehr erinnern sie uns daran, dass die wahre Kraft, die wahre Magie, das wahre Schicksal zu jeder Zeit tief in uns selbst ist, und bereit ist jetzt gelebt, gewirkt und gewoben zu werden.

Reisen

Reisen ist mehr als das bloße Erkunden neuer Orte, es ist immer auch eine Reise zu sich selbst. Jede Begegnung, ob mit Mensch, Pflanze oder Tier, jede Landschaft, jeder fremde Duft öffnet Tore zu tieferen Ebenen unseres Seins. Die Welt da draußen spiegelt unser Inneres wider, und in den stillen Momenten des Innehaltens erkennen wir, dass wir auf unseren Wegen zugleich einem inneren Pfad des Wachstums folgen.

Das Verlassen unserer vertrauten Umgebung löst uns aus den gewohnten Mustern. Es zwingt uns förmlich, unsere Komfortzone hinter uns zu lassen. Dadurch gewinnen wir neue Einsichten, und oft erwachen dabei auch vergessene Teile unserer Seele wieder. Das Unterwegssein gleicht so einer spirituellen Reise, auf der wir uns Schicht um Schicht von all dem befreien, was nicht mehr zu uns gehört oder passt, und wir öffnen uns zu gleich für Neues, für jene Anteile in uns, die nun erwachen und wachsen möchten.

Wenn uns der Wind streift oder der Sternenhimmel uns in seiner Unendlichkeit umhüllt, erkennen wir, dass wir selbst die Wellen des Lebens sind, ständig in Bewegung, formbar und doch mit einem tiefen, unveränderlichen Kern verbunden. Dieser Kern ist unser wahres Selbst, das durch das Reisen immer klarer in unser Bewusstsein tritt.

Die Verwandlung, die durch das Reisen geschieht, ist nicht immer sofort erkennbar. Doch irgendwann, weit entfernt von den Orten, an denen wir einst verweilten, spüren wir, wie sich unser Herz öffnet und unsere Seele an Tiefe gewinnt. Wir werden zu Wanderern zwischen den Welten, im Außen wie im Innen.

So lehrt uns jede Reise, loszulassen, uns dem Fluss des Lebens hinzugeben und darauf zu vertrauen, dass jeder Schritt uns näher zu uns selbst führt. In der Weite der Welt erkennen wir die Weite unseres eigenen Wesens und kehren am Ende jeder Reise ein klein wenig verändert zurück.

Sei gegrüßt und willkommen, Oktober!

Du schreitest heran wie ein Hüter der Schwelle, gekleidet in Nebel und bernsteinfarbenes Licht. Du öffnest uns das Tor zwischen den Welten, dort, wo die Schatten länger werden und die Stimmen der Ahnen im Wind zu flüstern scheinen.

Dein Atem legt Magie in jedes fallende Blatt und erinnert uns an den ewigen Wandel. Die Natur zieht ihre Kräfte langsam zurück, die Nächte werden länger und auch wir wenden unseren Blick wieder tiefer nach innen.

Der Oktober trägt die Magie der Schwellenzeit in sich. Die Verbindung zur geistigen Welt wird spürbarer, altes Wissen rückt näher und mit jedem fallenden Blatt dürfen auch wir leichter werden.

Öffnen wir uns dieser besonderen Zeit. Lauschen wir den Zeichen, ehren wir unsere Ahnen und folgen wir der alten Magie, die uns Schritt für Schritt auf Samhain zuführt.

Möge der Oktober uns daran erinnern, dass auch im Vergehen ein tiefer Zauber wohnt.

Die Eberesche (Sorbus Aucuparia) oder Vogelbeere

Die Eberesche (Sorbus Aucuparia), oft auch als „Vogelbeere“ bekannt, ist weit mehr als ein gewöhnlicher Baum. Sie trägt den Zauber uralter Zeiten in sich, gehütet in roten Beeren, zarten weißen Blüten und den gefiederten Blättern, die im Wind leise flüstern. Seit Jahrhunderten gilt sie in Europa als Baum des Schutzes, als lebendiges Tor zwischen den Welten, das böse Geister abwehrt und jene behütet, die unter ihrem Schirm verweilen.

In den keltischen und germanischen Traditionen wurde die Eberesche als heiliger Baum verehrt. In Irland und Schottland galt sie als Wächter, der Häuser, Höfe und Ställe vor dunklen Mächten beschützen konnte. Über Türen oder am Kamin hängte man ihre Zweige, um Unheil fernzuhalten. Auf rotem Faden gefädelte Beeren wurden wie Amulette getragen, ein uraltes Symbol der Abwehr und des Lebensschutzes.

Doch die Eberesche schenkt uns nicht nur Schutz. Sie ist auch ein Baum der Fruchtbarkeit und des Segens. Man glaubte, dass ihr Wuchs auf fruchtbarem Boden das Land selbst segnet und reiche Ernte einbringt. In den Ritualen der Kelten galten die roten Beeren als Sinnbild des Blutes des Lebens, als Zeichen für den ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt.

Ihre magischen Anwendungen sind zahlreich. Ein Kreuz aus Ebereschenholz über der Tür soll das Heim reinigen und sichern, während ein Beutel mit getrockneten Beeren getragen wird, um Herz und Seele zu stärken. In Räucherungen mit Blättern und Zweigen entfaltet die Eberesche ihre reinigende Kraft, klärt Räume und öffnet sie für heilsame Energien. Ihr Holz fand Verwendung in Wünschelruten und Zauberstäben, denen man eine besondere Verbindung zur Anderswelt nachsagte.

Die Eberesche steht für Übergang und Transformation. Sie wächst selbst auf kargem Boden, trotzt Kälte und widrigen Bedingungen, und lehrt uns, dass auch wir in schweren Zeiten standhaft bleiben, dass Erneuerung immer möglich ist. Deshalb gilt sie auch als Brücke zwischen den Welten. Sie verbindet Himmel und Erde, Materie und Geist, das Sichtbare mit dem Unsichtbaren.

Zu besonderen Schwellenzeiten wie Samhain oder Beltane war und ist sie ein treuer Begleiter in Ritualen. Man vertraut ihr, wenn man die Tore zur Anderswelt öffnen oder den Schutz der Götter und Ahnen erbitten möchte. In der nordischen Mythologie wurde sie sogar als Lebensbaum verehrt, ein Teil des kosmischen Gleichgewichts.

Die Eberesche ist ein Hüterbaum. Sie erinnert uns daran, dass uns die Magie immer nah ist, ob in den leuchtenden Beerendolden, im Schatten eines Astes, oder auch im Flüstern der Blätter. Sie verkörpert Schutz, Heilung und tiefe spirituelle Verbindung.

Ob in alten Kulturen oder in der modernen Naturmagie, die Eberesche bleibt und ist ein machtvoller Baum voller Mysterien. Sie ruft uns ins Bewusstsein, dass die Natur mehr Geheimnisse birgt, als das Auge je zu fassen vermag, und dass jeder Baum, jede Frucht, jedes Blatt Teil des

großen Liedes ist, das die Welten miteinander verbindet.

Oktobermorgen

Es war gestern am frühen Morgen, ein Tag Anfang Oktober. Der Nebel lag noch zwischen den Bäumen, und an den Grashalmen hingen Tropfen, in denen sich das erste Licht fing. Ich blieb stehen, hielt für einen Moment inne, und alles in mir wurde ganz still.

Die Natur lehrt uns ganz leise. Sie drängt sich niemandem auf und wartet mit einer Geduld, die wir Menschen längst verlernt haben. Der Baum lässt im Herbst seine Blätter fallen, weil er dem Frühling vertraut. Der Bach findet seinen Weg um jeden Stein herum und bleibt dabei weich. Wer lange genug in einen stillen See schaut, erkennt irgendwann sein eigenes Gesicht darin, und wenn wir ehrlich sind, auch ein Stück der eigenen Seele.

Unsere Ahnen wussten dies alles noch. Für sie war alles in dieser Welt beseelt, sie brachten den Quellen ihre Gaben und hörten auf das, was der Wind ihnen zutrug. Materie ist Geist und Geist ist Materie, und dieses Wissen ist nie ganz verschwunden. Es schläft auch in uns und wacht auf, sobald wir barfuß im feuchten Moos stehen oder die Hand auf eine alte Rinde legen. Dann spüren wir dieses leise Erinnern, das tiefer reicht als jeder Gedanke.

Die Natur ist unser Spiegel. Alles, was sie uns zeigt, hat seinen Sinn und kommt zur rechten Zeit zu uns, nie zu früh und nie zu spät.

Das Heidekraut

​Das Heidekraut hat eine jahrhundertealte Tradition in der Volksheilkunde und Mythologie. Es gilt seit jeher als Pflanze der inneren Einkehr und des Schutzes.

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Heidekraut steht in der Bachblütentherapie für die Transformation von innerer Einsamkeit und der Bedrängnis eigener Gedanken hin zu tiefem Einfühlungsvermögen, Ruhe und Unabhängigkeit. Es bringt den Geist zur Ruhe, wenn im Alltag zu viele Reize auf einen einströmen.

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In der keltischen und nordischen Tradition galt das Heidekraut als Pflanze der Reinigung, Heilung und des Schutzes. Die zarten, aber extrem widerstandsfähigen Blüten symbolisieren Ausdauer und die Fähigkeit, selbst auf kargem, windgepeitschtem Boden Schönheit zu gebären. Es lädt dazu ein, den Ballast des Alltags abzulegen und sich auf das Wesentliche zu besinnen.

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Auch wenn die Blüte verblüht ist, setzt das Heidekraut durch Sonneneinstrahlung und Wind ätherische Stoffe frei, die subtil beruhigend auf unser Nervensystem wirken.

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Ich kann mir das nicht mehr anschauen!

Diese ganzen perfekten Bilder.

Diese Gesichter, die kaum noch nach einem echten Menschen aussehen.

Diese Körper, an denen nichts mehr so sein darf, wie es eben ist.

Die Events, die alle mit KI gleich aussehen.

Und ich spüre darin immer stärker: Diese Welt ruft nach dem Echten.

Nach einem Lachen, bei dem man die Fältchen um die Augen sieht.

Nach zerzausten Haaren.

Nach einem Gesicht, das nicht ständig bearbeitet wird.

Nach dem Geruch von Regen und feuchter Erde.

Nach Wind auf der Haut.

Nach dreckigen Füßen.

Nach diesem Leben, das manchmal chaotisch ist, aber dafür wirklich gelebt wird.

Ich glaube, wir haben uns ein bisschen zu weit davon entfernt.

Davon, einfach jemandem gegenüberzusitzen, ohne darüber nachzudenken, wie man dabei aussieht und ohne Talking Point Liste, die Stille ebenso wie das Gespräch erlaubend.

Einfach zu reden.

Zu lachen.

Auch mal still zu sein.

Nichts Gespieltes.

Ich spüre, dass wir uns wieder nach Nähe sehnen.

Nach Menschen, bei denen man nicht perfekt sein muss.

Bei denen man nicht immer stark sein muss.

Bei denen man einfach sein darf.

Mit allem, was dazugehört.

Mit den kleinen Macken.

Mit den Geschichten im Gesicht.

Mit den Unsicherheiten.

Mit den Tagen, an denen eben nicht alles schön ist.

Diese Realität ruft in meiner Wahrnehmung nach mehr Wahrheit.

Mehr echte Begegnungen.

Mehr Natur.

Mehr Stille.

Mehr Lachen, das einfach passiert.

Mehr Worte, die wirklich etwas bedeuten.

Und vor allem auch wieder ein bisschen weniger Handy zwischen uns und dem Leben!

Denn am Ende sind es doch nicht die perfekten Bilder, an die wir uns erinnern.

Es sind die Momente, in denen wir wirklich etwas gefühlt haben.

Ein Blick.

Eine Berührung.

Ein gemeinsames Lachen.

Ein Sonnenuntergang.

Regen auf der Haut.

Das echte Leben.

Modron

Modron ist die große Mutter der Kelten, deren Name selbst „Mutter“ bedeutet. In ihr vereinen sich Ursprung und Wiederkehr, Geburt und Tod, Licht und Schatten, die Übergänge der Jahreszeiten. Sie ist die Verkörperung des ewigen Kreislaufs, jener uralten Weisheit, dass alles, was geboren wird, eines Tages heimkehrt, und dass jede Heimkehr den Samen eines neuen Anfangs trägt.

Modron trägt das uralte Wissen des Schoßes in sich, in dem alle Geheimnisse ruhen. Sie trägt die Dunkelheit, die das Licht gebiert, und die Stille, die das Lied des Lebens hervorbringt. Sie ist Hüterin des Mysteriums von Werden und Vergehen, und in ihrem Atem liegt die Verheißung von Erneuerung.

Ihr Wesen ist tief mit der Erde verwoben. Modron ist die feuchte, fruchtbare Erde, die uns nährt. Sie ist das Wasser, das uns reinigt. Sie ist der Wind, der über die Felder zieht und den Wandel bringt. In ihr ruht die Kraft der Ahnen, und wer sich mit ihr verbindet, tritt in den heiligen Strom der Mütter ein, jener Strom der uns alle trägt.

Sie erinnert uns daran, dass die Dunkelheit nicht nur ein Ende ist, sondern dass sie auch Geborgenheit schenkt, der Schoß, in dem wir genährt werden, bis die Zeit reif ist für einen neuen Anfang, für das Licht. Modron lehrt uns das Vertrauen, uns der Tiefe hinzugeben, auch dann, wenn wir den Weg noch nicht sehen können . Denn aus der Tiefe erwächst das Licht, aus der Leere die Fülle, aus der Stille die Stimme des Lebens.

Sie ist die große Gebärerin, die Göttin der Schwelle, die uns in die Schatten hinein und zurück ins Licht führt. Sie trägt in sich das uralte Versprechen, dass nichts jemals verloren geht, sondern in den Armen der Mutter ruht, bis es neu geboren wird.

Wenn wir Modron rufen, rufen wir die Mutterkraft, die uns alle durchdringt. Wir treten ein in den heiligen Rhythmus von Anfang und Ende, und spüren, dass auch wir Kinder dieses ewigen Kreislaufes sind.

Habt Ihr je darüber nachgedacht, warum Menschen eine Haarsträhne aufbewahren? Vielleicht eine Locke des eigenen Kindes, oder das Haar eines geliebten Menschen. Nun es wirkt als stilles Versprechen, dass die Verbindung niemals vergeht. Und doch ist es weit mehr als ein einfacher sentimentaler Gedanke. Es ist uralte Magie.

Seit Jahrhunderten erzählen die Überlieferungen der schottischen, irischen und slawischen Völker, dass jedes Haar die Essenz des Menschen in sich trägt. Es ist ein lebendiges Band zur Seele, ein Faden, der das Sichtbare mit dem Unsichtbaren verbindet. Haare sind Erinnerung, Kraft und Schutz zugleich.

Nicht nur Hexen webten damit ihre Zauber, sondern auch Menschen die ansonsten nichts mit Magie, Hexerei und Zauberei zu tun hatten, flochten ihre eigenen Haare zu Strähnen, banden sie zu Knoten und verbargen sie oft in Mauern, unter den Dielen oder tief im Inneren eines Kamins. Sie waren Schutzzauber für das Haus, Bannungen gegen Krankheit, Unglück und gegen dunkle Mächte. In diesen magischen Haarbündeln lag die Hoffnung, dass die Seele selbst über Menschen, Hab und Gut Wache halte.

Wir finden heute noch Spuren von dieser Magie. 2016 fand man in einem alten Cottage in Yorkshire, verborgen in einem Kamin, ein Bündel geflochtenes Menschenhaar, welche um Zähne gewickelt, mit Nägel versehen und in Stoff eingehüllt war. Dies war kein Müll, Abfall oder wie wir heute denken würden etwas Abartiges. Es war ein Schutzzauber, der tatsächliche einige Jahrhunderte überdauert hatte.

In der slawischen Tradition bestimmt auch heute noch der Mondstand, wann einem Kind das erste Haar geschnitten wird, denn der Zeitpunkt des Schneidens sollte sein Schicksal lenken. Liebende im Balkan flochten ihre Strähnen zu Amuletten, um ihre Treue zu besiegeln. In anderen Kulturen wiederum wurde Haar in Gläser eingeschlossen oder auch in Puppen eingenäht, je nachdem, welcher Zauber, welche Magie damit gewirkt und gewebt werden sollte.

So erkennen wir, dass jedes Haar die Geschichte einer Seele trägt. Ein einzelnes Haar wirkt oft wie ein unscheinbarer Faden, und doch ist es so voller Macht.

Das nächste Mal, wenn Euch jemand durchs Haar fährt, fragt Euch, ob es Euch wirklich gerade angenehm ist. Fragt auch, wenn jemand ein Haar von Euch möchte, was er oder sie damit vorhat. Denn in der Volksmagie gilt: Alles, was berührt wurde, kann auch aufgeladen sein und werden.

(Übrigens lange Haare sollen Männern mit langen Haaren Kraft geben! 😉 Also lasst Euch nicht von solchen charakterlichen Würsteln wie z.B.: Oberschwurbler, Julian, etc. .... ärgern!

Meine, solche Vorurteile sind wirklich Scheiße! Meine Mutter hatte auch so furchtbare Vorurteile wegen männlicher langer Haare und Tätowierungen. Manche sind hier ärger mit ihren Vorurteilen als meine Mutter oder meine Mutter war! Nach meiner Mutter waren alle Menschen, die eine Tätowierung hatten Häfnbrüder. Ist doch nun wirklich lächerlich und zugleich traurig. Es sind doch nicht alle, die eine Tätowierung haben im Gefängnis gewesen.

Gebe auch gerne zu, dass mir Tätowierungen auch nicht unbedingt gefallen, aber ich halte davon Abstand, was meine Mutter gesagt hat! Und zudem habe ja nicht ich die Tätowierung, sondern diejenigen, die sich stechen haben lassen und sie nun ihr Leben lang tragen müssen.)

Mögest Du fest mit beiden Beinen auf Mutter Erde stehen, genährt von ihrer uralten Kraft und tief mit ihren Wurzeln verbunden sein, sodass Dich nichts ins Wanken bringen kann.

Möge Dein Herz frei und ungezähmt schlagen, getragen von der Wildheit Deiner Seele, und das ewige Feuer der Liebe, das in Dir lodert. Möge es ein Leuchten sein, das Dich und Deine Liebsten wärmt und die Welt erhellt.

Möge Deine Krone weit geöffnet sein, bereit um das kosmische Licht zu empfangen, das Dich durchströmt, Dich stärkt und nährt, damit Du in Klarheit und Weisheit erblühst.

Möge Liebe und Licht in Dir zirkulieren wie ein heiliger Strom, der alle Schatten umarmt, sie ins Strahlen führt und vereint, sodass Du eins wirst mit Raum und Zeit, mit den sichtbaren und unsichtbaren Welten, in diesem Sein und jenseits davon.

Eine Indigene aus Vorarlberg spricht über Ahnen, Scheiterhaufen und Identität Europas

„Valruna Loacker ist Völva, so nennt sie sich selbst: Hüterin der alemannischen Überlieferung. Sie ist Urgroßmutter, trägt immer Tracht und lehrt in Mäder in Vorarlberg, was von unseren Vorfahren geblieben ist.

Ein Gespräch am Feuer vor einem nachgebauten alemannischen Haus: über die Schöpfung aus dem Nichts, Niflheim, Muspelheim und Ginnungagap, über die wahren Eltern des Menschen, über Scheiterhaufen, Tracht und das Bild von den Barbaren, über Armut im Wohlstand, über das Lied, das wir im Kreis der Völker wieder mitsingen sollen, über die Frage, ob es auch in Europa Indigene gibt, und über die Berge, die für sie heilig sind.

GRATWANDERUNG ist das Gesprächsformat zum Filmprojekt „Wenn der Berg sich erhebt“: lange, ungeskriptete Gespräche über Ursprung und Wurzeln der Identität im deutschsprachigen Raum. Kein Links, kein Rechts, ein Geradeaus, wie auf dem Grat.

Unsere Vorfahren haben gespürt, wie viel Weite und Weisheit in diesen Spiralen liegt. Sie trugen für sie den Lauf von Sonne und Mond, das Werden und Vergehen und die Wiederkehr allen Lebens in sich. Schon vor über fünftausend Jahren haben sie Spiralen in die Steine geritzt. Wir finden sie in Newgrange, Knowth und Loughcrew in Irland, auf der Insel Gavrinis in der Bretagne und in den alten Tempeln von Malta.

Das echte Staunen, dieses Berührtsein im Herzen, verlernen wir nie. Wir vergessen nur manchmal, uns ihm wieder zu öffnen.

Hämatit - ein wichtiger Schutzstein für das Blut

Namen und Synonyme für den Hämatiten:

Anhydroferrit, Blutstein, Eisenglanz, Flusseisenstein, Glanzeisenerz, Iserin, Roteisen, Roteisenerz, Roteisenglanz, Roteisenrahm, Roteisenstein, Roter Eisenrahm, Roterz, Rotstein, Rotwerde, Rötel, Sanguin, Schwarzer Diamant, Specularit, Spiegeleisen, Spiegelerz

Farbe Hämatit:

Kann schwarz, grau, braun oder rot sein.

Bedeutung:

Hämatit hat seinem Namen aus dem griechischen „haemateios“ (zu deutsch: blutig), und ist darauf zurückzuführen, dass sich sein Schleifwasser blutrot färbt. Fälschlicherweise wird sein deutsches Synonym „Blutstein“ aus der englischen Bezeichnung „Bloodstone“ übersetzt und gleichgestellt. „Bloodstone“ ist jedoch ein Synonym für Heliotrop. Schon seit der Altsteinzeit ist die Verwendung von Hämatit als roter Farbstoff für Höhlenmalereien belegt. Alten Überlieferungen nach wird er schon seit jeher als Heilstein zur Blutstillung, Blutbildung und Wundheilung verwendet. In der Antike wurde er Specularit (Spiegelstein) genannt, was auf seine Verwendung als Spiegel hinweist. Schon bei den Ägyptern war Hämatit als Schmuckstein sehr begehrt und wurde zur Herstellung kunstvoller Gegenstände verwendet. Im polierten Zustand zeigt so besonders gut seinen für ihn typischen metallischen Glanz. Er ist jedoch sehr spröde und seine Empfindlichkeit gegenüber Hitze, Säuren und Salzen kann ihn auf der Haut leicht oxidieren lassen. Als Eisenerz spielt Hämatit zusätzlich eine sehr bedeutende Rolle.

Der Hämatit gehört zu den wichtigsten Heilsteinen überhaupt.

Die Wirkung:

Hämatit spendet Mut und schenkt Lebenskraft sowie Lebensfreude. Durch mehr Spontanität, Selbstständigkeit, Entspannung und Entschlossenheit erhalten die eigenen Bedürfnisse mehr Aufmerksamkeit. Hämatit trägt damit zur Verbesserung der Lebensqualität bei. Außerdem hilft er Unglück oder negative Einflüsse abzuwenden und Kraftreserven zu öffnen. Zur Aufdeckung psychisch bedingter Organstörungen kann Hämatit ebenso beitragen.

Aufladen, Entladen, Reinigen:

Hämatit darf wegen seiner Empfindlichkeit nicht mit Wasser in Berührung kommen! Er sollte mit einem Bergkristall regeneriert werden und erhält dadurch seine Kraft zurück.

Anwendung:

Hämatit kann Entzündungen verstärken! Von einer Verwendung ist daher in diesem Fall abzuraten!

Hämatit wirkt am besten mit direktem Hautkontakt.

Chakra:

Hämatit wirkt besonders gut auf dem Wurzelchakra.

Meditation:

Bei der Meditation gibt er Wärme sowie Ruhe.

Sternzeichen:

Hämatit ist ein wichtiger Hauptstein für das Sternzeichen Skorpion. Der Edelstein schenkt ihm Gelassenheit und Kompromissfähigkeit. Der Hämatit ist aber auch ein wichtiger Nebenstein für die Sternzeichen Widder und Jungfrau. Dem Widder bringt er wieder auf den Boden der Tatsachen zurück und der Jungfrau hilft er bei Stress oder in schweren Zeiten.

Entstehung:

Hämatit kommt als Mineral oft vor und ist die häufigste natürlich auftretende Form des Eisenoxids. Er bildet sich aus Magma, durch Verwitterung in der Oxidationszone von Erzlagerstätten oder durch Oxidation von Magnesit. Durch den Verlust von Wasser und allmähliches Aushärten ist eine Umwandlung aus Limonit ebenso möglich. Hämatit tritt häufig mit anderen Eisenerzen wie Magnetit, Limonit oder Eisenspat auf und gehört zur Mineralklasse der Oxide.

Die geheimnisvolle Welt der Zahl 13

Die Zahl 13, die uns als Unglückszahl bekannt ist, ist eine Zahl, die sich essenziell in unserer Natur immer wiederkehrend wiederholt.

Was ist an der Zahl 13 so außergewöhnlich, dass sie sie vor uns geheim zu halten versuchen?

Unser komplett auf den Kopf gestelltes System basiert auf der Zahl 12. 12 Monate, 12-Stunden-Zyklen, 12 Sternzeichen.

Aber wenn man die Natur betrachtet, fällt einem auf, dass eine ganz andere Zahl eine essenzielle Rolle spielt!

Der Mond hat 13 Zyklen im Jahr, genauso wie das Weib 13 Menstruationszyklen im Jahr hat.

13 ist eine wichtige Zahl der Fibonacci-Folge. Ein mathematisches Muster, welches der im lateinischen Mittelalter bedeutendste Mathematiker Fibonacci (Leonardo von Pisa) durch die Natur entdeckt hat. Es zeigt, wie Blumen blühen, Galaxien sich vergrößern.

Mit dem 13-monatigen Kalender hätte jeder Monat 28 Tage. Jeder Monatserste wäre ein Montag und jeder Monatsletzte wäre ein Sonntag. Selbst die indigenen Völker hatten schon einen 13-monatigen Kalender, während wir Schaltjahre hinzufügen müssen, damit unser System funktioniert.

Unabhängig von uns Menschen würde der Zyklus auch für die Tierwelt einen enormen Unterschied machen. Bedenkt man, wann bei uns Neujahrsbeginn ist, und wann sich die Tiere fortpflanzen und ihren Winterschlaf halten.

Es geht hier gar nicht um die Zahl 13. Es geht um die Trennung unseres Biorhythmus gegenüber der Natur.

Wenn eine Wespe beginnt, ein Nest an Deiner Tür zu bauen, dann ist das kein Zufall. In alten Überlieferungen, von Rom bis Westafrika, galt dies als ein Zeichen, das man nicht übersehen sollte.

Denn Deine Eingangstür ist eine Schwelle, ein heiliger Übergang zwischen dem Innen und Außen, zwischen Deinem Reich und der Welt draußen.

Im alten Rom war diese besondere Schwelle dem Gott Janus geweiht, dem Hüter aller Türen, Tore und Übergänge. Man glaubte, dass alles, was an der Schwelle geschieht, die Energie des gesamten Hauses beeinflusst. Wenn sich also eine Wespe entscheidet, ihr Nest an Deiner Tür zu errichten, dann tut sie das mit Absicht.

Denn die Wespen sind ganz besondere Baumeister. In der europäischen Volksmagie galt sie als Wächterin des Territoriums. Sie ist klug, strategisch, und entschlossen. Sie baut ihr Wespennest nur dort, wo Ordnung und Stärke gebraucht werden. Ihr Erscheinen an Deiner Schwelle trägt also auch eine Botschaft mit sich: „Achte auf Deine Grenzen und schütze, was Dir heilig ist.“

In den westafrikanischen Traditionen wurde die Wespe als Symbol für Disziplin, Ordnung und Gemeinschaft gesehen. Ihre Kolonien galten als Spiegel einer idealen Gesellschaft. Jede Aufgabe ist sinnvoll, und jeder Platz hat Bedeutung. Wenn sie also bei Dir baut, erinnert sie Dich daran, Deine eigenen Strukturen zu überdenken. Frage Dich, was Deinem Gleichgewicht dient. Was gehört zu Deinem inneren Haus, und was nicht?

Auch in den indigenen nordamerikanischen Lehren wurden Wespennester am Eingang als Zeichen des Schutzes gedeutet. Man sagte, dass sie unerwünschte Energien fernhalten, und mahnten gleichzeitig zur Achtsamkeit und Aufmerksamkeit, wem man Zutritt in das eigene Leben und sein Heim gewährt.

In Japan wird die Wespe, besonders für ihren Mut, ihre Präzision und Entschlossenheit geachtet. Sie lehrt, klar zu handeln, zu verteidigen, was einem wichtig ist, und unnötige Aggression dabei zu vermeiden.

Magisch gesehen, überbringt Dir die Wespe eine klare Botschaft. Sie erinnert Dich daran, dass es jetzt an der Zeit ist, die eigenen Grenzen zu schützen, bewusst zu wählen, wer oder was durch Deine Tür tritt, und Deine nächsten Schritte mit Bedacht zu gehen.

So wie die Wespe ihr Nest mit Ziel und Zweck errichtet, bist nun auch Du eingeladen, etwas zu erschaffen und zu bauen, mit Fokus zu handeln und nur jene Energien einzulassen, die Dir und Deinem Raum dienen.

Denn die Schwelle Deines Hauses, unabhängig davon ob sie aus Holz, Stein oder Licht ist, ist heilig. Manchmal schickt uns Mutter Erde selbst eine ihrer geflügelten Wächterinnen, um uns genau daran zu erinnern.

Heute überlassen wir unsere nächtlichen Träume oft den Schlaf-Apps, geführten Meditationen, und den Klängen von CD’s und diversen Internet-Kanälen, doch einst sangen und webten die Großmütter des Nordens ihre Traumlieder, um die Seelen sicher durch die Nacht zu führen.

Diese Schlaflieder waren Magie und Zauber in Klangform. Sie wurden gewebt aus Atem, Erinnerung und Magie. In den alten baltischen Ländern, in Lettland und Litauen glaubte man, dass unsere Träume auch Tore für die Reisen unserer Seele sind. Für die Begegnungen mit den Ahnen, den Geistern und mit Göttern. Man glaubte auch, dass man über die Traumwelten die Botschaften vom Schicksal selbst erhält.

Um den Zugang zur Traumwelt zu ebnen, sang man die Dainas. Dies waren heilige Volksverse, die nur mündlich über die Jahrhunderte hinweg überliefert wurden. Sie waren wie ein Flüstern im Wind, wurden nicht laut gesungen, sondern leise in die Dämmerung hinaus gehaucht, sie erklangen an der Schwelle zwischen Tag und Nacht, zu dem Zeitpunkt an dem die Welt nur für einen kurzen Moment den Atem anhält.

Früher da sangen die Menschen immer wenn die Schleier dünner wurden, zu Sonnenwenden und bei Finsternissen, nach Abschieden und auch nach Geburten. .

Eine dieser alten Dainas trug die Worte:: „Schlaf nun, kleine Seele, geh träumen mit Laima*.“

Die weisen Weiber sangen, saßen dabei oft am Spinnrad. Sie ließen den Faden und ihren Atem im selben Takt fließen, solange bis der Geist still wurde und das Lied selbst zum Tor in die Traumwelt wurde.

Denn im alten Wissen da wurden Träume nicht durch das bestimmt, was man sah, sondern durch das, was man der Seele zuflüsterte, dann wenn der Körper zur Ruhe kam.

Wenn die Nacht sich über Dich legt, summe ein Lied, und auch wenn Du nur einen Ton findest, lass ihn erklingen. Singe einen Namen, oder auch ein Gebet. Spüre, wie Dein Atem zur Brücke wird zwischen dem Sichtbaren und dem, was jenseits davon lebt.

Laima* - lettische Göttin des Schicksals

Laima tritt in der lettischen Tradition, als zentrale Göttin auf, die Schicksal, Glück und das komplexe Geflecht des Lebens verkörpert. Sie wird oft als eine Figur dargestellt, die kunstvoll Fäden webt, die die Schicksale sowohl der Sterblichen als auch der Götter symbolisieren. Das Wesen von Laima ist eng mit den Zyklen von Geburt, Wachstum und Tod verwoben und spiegelt die natürlichen Rhythmen wieder, die das Dasein regieren. In der Mythologie wird sie manchmal mit der Erde selbst assoziiert, ihre Präsenz ist im fruchtbaren Boden und im Blühen der Pflanzen spürbar und verkörpert die lebensspendenden Aspekte der Natur. Diese Verbindung unterstreicht den Glauben, dass das Leben ein kontinuierlicher Zyklus ist, in dem jeder Anfang mit einem Ende und jedes Ende mit einem neuen Anfang verwoben ist.

Laimas Ursprünge sind oft im urzeitlichen Chaos verborgen, das der Schöpfung vorausging. In einigen Versionen des Mythos wird sie aus der Vereinigung von Erde und Himmel geboren und repräsentiert das Gleichgewicht zwischen diesen beiden grundlegenden Elementen. Diese Auffassung ihrer Geburt verdeutlicht den Glauben, dass Schicksal nicht bloß ein zufälliges Ereignis ist, sondern vielmehr ein sorgfältig orchestriertes Design, dass das Universum regiert. Andere Traditionen beschreiben sie als aus den Tiefen der urzeitlichen Gewässer auftauchend, welches die Lebensenergie symbolisiert, die durch alle Wesen fließt. Diese elementare Verbindung verleiht ihr die Macht, sowohl die irdischen als auch die himmlischen Bereiche zu beeinflussen, wodurch sie zur Hüterin der Anfänge des Lebens und zur Verwalterin der Schicksale wird, die alle lebenden Dinge verbinden.

In der lettischen Kosmologie wird Laima häufig mit dem Geburtsprozess in Verbindung gebracht. Man sagt, sie helfe Frauen bei der Geburt, führe Seelen in die Welt und bestimme ihr Schicksal noch bevor sie ihren ersten Atemzug tun. Diese Verbindung zur Fruchtbarkeit macht sie zu einer wesentlichen Figur bei Ritualen, die darauf abzielen, gesunde Geburten und reiche Ernten zu gewährleisten. Die Verehrung von Laima zeigt sich in den landwirtschaftlichen Praktiken der alten Letten, die sie um Segen für ihre Ernten baten, im Glauben, dass ihre Gunst zu reichhaltigen Erträgen führen würde. Der Akt des Pflanzens von Samen war oft von Anrufungen an Laima begleitet, da die Bauern ihre Führung suchten, um sicherzustellen, dass ihre Bemühungen nicht vergeblich wären.

Die Göttin verkörpert auch die zyklische Natur des Lebens, in der der Tod kein Ende, sondern einen Übergang zu einer anderen Phase darstellt. Laimas Einfluss reicht über bloßes Glück hinaus. Sie repräsentiert die Verbundenheit aller Lebensformen und betont, dass jedes Wesen eine Rolle im großen Entwurf des Daseins spielt. Dieses Verständnis spiegelt sich in verschiedenen lettischen Märchen wieder, in denen Laimas Präsenz in Momenten bedeutender Lebensereignisse, wie Hochzeiten und Beerdigungen, heraufbeschworen wird, was sie zu einer ständigen Begleiterin auf dem Lebensweg macht. Die Rituale, die diese Ereignisse umgeben, beinhalten oft Opfergaben an Laima, was die Anerkennung der Gemeinschaft für ihre Rolle bei der Gestaltung individueller Schicksale symbolisiert.

Als Göttin des Schicksals erstreckt sich Laimas Einfluss auch auf Glück und Wohlstand. Man glaubt, dass sie Segen auf diejenigen herabruft, die sie ehren, und ihre Wege in Richtung Wohlstand und Glück lenkt. Im Gegensatz dazu kann die Vernachlässigung ihrer Person zu Unglück und Schwierigkeiten führen, was die Notwendigkeit von Respekt und Anerkennung ihrer göttlichen Autorität betont. Die ihr gewidmeten Rituale beinhalten oft Opfergaben von Brot, Getreide und anderen Symbolen des Lebensunterhalts, die Dankbarkeit für ihre Rolle bei der Gewährleistung von Fülle widerspiegeln.

Laima wird oft durch eine Spindel symbolisiert, ein Werkzeug zum Spinnen von Fäden. Diese Spindel steht für ihre Rolle als Schicksalsweberin, die die Lebensfäden für jeden Einzelnen spinnt. Das Weben ist nicht bloß ein Handwerk, sondern dient als Metapher für die Verbundenheit menschlicher Erfahrungen. Jeder von Laima gesponnene Faden symbolisiert ein einzigartiges Schicksal, verwoben mit den Schicksalen anderer, und veranschaulicht, wie individuelle Leben zu einer größeren Geschichte beitragen. Diese Vorstellung spiegelt den Glauben wider, dass das Schicksal nicht nur eine persönliche Reise, sondern eine kollektive Erfahrung ist, in der die Handlungen und Entscheidungen eines Einzelnen das Leben vieler beeinflussen können.

Die Göttin wird häufig zusammen mit Fruchtbarkeitssymbolen wie dem Füllhorn dargestellt, das für Fülle und die lebensspendenden Gaben der Natur steht. In einigen Traditionen wird sie mit bestimmten Tieren wie dem Hasen in Verbindung gebracht, der Fruchtbarkeit und Wiedergeburt symbolisiert. Diese Verbindung zur Fruchtbarkeit unterstreicht ihre Rolle im Lebenszyklus, da sie nicht nur über die Geburt von Menschen, sondern auch über die Regeneration der Erde selbst wacht.

Dem Mythos zufolge wurde Laima zusammen mit ihren beiden Schwestern Karta und Dekla geboren, die verschiedene Aspekte des Lebens verkörpern: Schicksal, Glück und Tod. Gemeinsam repräsentieren sie die Triade des Daseins: Laima herrscht über das Schicksal, während ihre Schwestern über Glück und Tod wachen. Diese göttliche Triade verdeutlicht die Verbundenheit aller Aspekte des Lebensweges, wobei jede Schwester eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung menschlicher Erfahrungen spielt.

Ein weiterer wichtiger Mythos erzählt von Laimas Beteiligung an der Erschaffung der ersten Menschen. In dieser Erzählung wird sie als nährende Gestalt dargestellt, die den ersten Sterblichen Leben einhaucht und ihre Seelen ins Dasein lenkt. Laima verwebt sorgsam die Fäden ihrer Schicksale und sorgt dafür, dass jeder Mensch seinen eigenen, einzigartigen Weg beschreitet. Dieser Schöpfungsakt unterstreicht ihre Rolle nicht nur als Schicksalsgöttin, sondern auch als Lebensspenderin und bekräftigt ihre Verbindung zur Fruchtbarkeit und zum Kreislauf der Geburt. In manchen Versionen des Mythos heißt es, Laima verleihe jeder Seele eine besondere Bestimmung, was den Glauben widerspiegelt, dass jeder Mensch mit einem einzigartigen Potenzial und einer zu erfüllenden Bestimmung geboren wird.

Laimas Geschichte ist nicht ohne Herausforderungen, denn sie sieht sich verschiedenen Konflikten gegenüber, die ihre Macht und ihren Einfluss auf die Probe stellen. Einer der bedeutendsten Momente ihrer Mythologie ist ihr Kampf gegen die Mächte der Finsternis, verkörpert durch den Unterweltgott Velns. Dieser Konflikt symbolisiert den ewigen Kampf zwischen Licht und Dunkelheit, in dem Laimas Rolle als Hüterin des Schicksals sie in Gegensatz zu Velns stellt, der die natürliche Ordnung stören und die Herrschaft über die Seelen an sich reißen will. In diesem Mythos versucht Velns, die Schicksalsfäden zu entwirren, die Laima für die Sterblichen gewoben hat. Seine Taten drohen, die Welt ins Chaos zu stürzen, da er Seelen für sein eigenes Reich beansprucht. Laima jedoch bleibt standhaft und schwingt ihre Spindel, um die zerrissenen Fäden zu flicken und das Gleichgewicht wiederherzustellen. Dieser Kampf unterstreicht ihre Widerstandsfähigkeit und Entschlossenheit, mit der sie sich den Herausforderungen der Mächte stellt, die ihre Autorität untergraben wollen.

Im Kontext moderner Spiritualität findet Laimas Vermächtnis Anklang bei Menschen, die sich wieder stärker mit der Natur und den Rhythmen des Lebens verbinden möchten. Ihr Bild wird häufig in Praktiken herangezogen, die auf Achtsamkeit und Dankbarkeit abzielen – ein Ausdruck des Wunsches, die natürliche Welt und ihre Zyklen zu würdigen. Diese zeitgenössische Interpretation zeigt, wie sich uralte Glaubensvorstellungen an die heutige Gesellschaft anpassen und in einer sich schnell wandelnden Welt ihre Relevanz bewahren können. Die mit ihrer Verehrung verbundenen Rituale erinnern daran, wie wichtig es ist, im Einklang mit der Erde zu leben.

Im Herbst fallen die Blätter nicht zufällig vom Baum. Der Baum bereitet diesen Moment sorgfältig vor. Er verschließt die Stellen, an denen die Blätter hingen, und holt sich seine Kraft zurück in den Stamm und die Wurzeln. Dort warten sie, bis es wieder hell wird.

An grauen, schweren Tagen dürfen wir es ihm gleichtun. Diese Schwere sie darf da sein, sie lädt uns ein, still zu werden und nachzuspüren, was wir noch festhalten, obwohl es uns längst Kraft kostet. Das kann ein Gedanke sein oder auch eine alte Erwartung an uns selbst.

Samhain - das heidnisch-keltische Neujahresfest

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Brot ist mehr als Nahrung!

Es ist Leben, welches aus Erde, Wasser, Luft und Feuer geformt wird. Es trägt die Energie der Elemente in sich, die uns nähren, schützen und verbinden.

In der alten slawischen bis mitteleuropäischen Volksmagie, galt ein Laib Brot immer als beseelt, als ein Wesen, das man achten sollte, da es den Geist der Elemente und den Segen in sich trug. Bei Hochzeiten wurde der Laib Brot gesegnet und besungen, und galt als Symbol für Fruchtbarkeit, Wohlstand und den Geist der Familie.

In den Tempeln der Göttin Demeter wurden Brote geopfert, um den Kreislauf von Saat, Ernte und Leben zu ehren. Auch im alten Europa galt das Brot als heiliges Geschenk, zu wertvoll um es einfach wegzuwerfen. So wurden früher selbst Krümel mit Ehrfurcht und Dankbarkeit verbrannt, vergraben oder den Tieren übergeben.

Wenn Ihr heute Eurer Brot teilt oder brecht, sei es ein Laib, ein Brötchen oder ein Stück Kruste, dann nehmt Euch einen Augenblick Zeit, um zu spüren, was Ihr in Euren Händen hält, denn es ist ein Stück Erde, die zur Frucht wurde. Feuer, das es wandelte. Hände, die es formten und Leben, das sich teilt.

Denn Brot ist mehr als Nahrung. Es ist Erinnerung, Schutz und Segen. Ein Symbol der Wandlung, welches uns lehrt, wie heilig selbst das Alltägliche sein kann.

Vielleicht denkt Ihr das nächste Mal, wenn Ihr Eurer Brot kauft oder selbst backt an folgenden Segen und sprecht ihn leise oder in Gedanken für Euch und die Euren, auf das es Euren Körper, Geist und die Seele nährt.

„Gesegnet sei das Brot, das die Erde gebar, das Feuer wandelte, die Hände formten. Ein Symbol des Lebens, das uns alle nährt.“

Demeter - Göttin der Fruchtbarkeit und des Ackerbaus

Der Demeter-Kult war in Mykene bereits im 13. Jahrhundert bekannt.

Demeter ist die Gebieterin über Erde und Meer. Sie wird auch

„Gerstenmutter“ oder die „Die Grünende“ genannt.

Demeter gilt auch als die Schöpferin von Gemeinschaftsstrukturen und gab den Menschen Gesetze sowie antike Einweihungs- und Fruchtbarkeitsrituale: Die sog. Eleusischen Mysterien. Ihre wichtigste Kultstätte befindet sich daher auch in Eleusis, an jener Stelle, wo auch der Eingang der Unterwelt ist.

Das aufkommende Christentum stand den Mysterien des Demeter-Kults negativ gegenüber und so wurde 396 der Demeter-Tempel von Christen zerstört.

Als Göttin des reifen Kornes ist sie für ertragreiche Ernten und die Ernährung des Körpers zuständig, als Zentralfigur der Eleusischen Mysterien ist sie spirituelle Mutter und Ernährerin des Geistes.

Das griechische Wort „meter“ bedeutet Mutter. „De“ steht für Delta oder Dreieck und ist im griechischen Alphabet auch als Buchstabe für Vulva bekannt.

Der Name Demeter wird auch als „das Tor zum Geheimnis des Weiblichen“ übersetzt bzw. gilt als die „Wurzel, aus der Himmel und Erde entsprangen“.

Von den Völkern, die ursprünglich in den heutigen Gebieten Griechenlands lebten, wurde Demeter als Große Göttin verehrt. Dies schon lange bevor patriarchalische Stämme jene Zivilisationen eroberten, die die Göttin verehrten und die an ihre Stelle das von männlichen Gottheiten dominierte olympische Pantheon setzten.

Demeter gilt als der Inbegriff des reifen Lebens. Wo das Leben gestärkt wird, da muss allerdings auch dem Tod Raum gelassen werden. Für die erdverbundene und lebensbejahende Demeter gibt es jedoch kein Ende, sondern nur Wachstum und Veränderung.

In Mykenä, eine der frühesten Kultstätten Demeters haben Kuppelgräber dreieckige Eingangspforten, durch die man in kurze scheidenförmige Durchgänge und schließlich in die runde Wölbung des Mutterleibs der Göttin gelangt. Demeter ist damit auch die Göttin, die in ihrem Leib wieder alles aufnimmt und zur Wiedergeburt vorbereitet.

Demeter ist die Mutter der Kore bzw. der Persephone, deren Vater Zeus ist. Auf Kreta verband Demeter sich in Liebe mit dem sterblichen Iasion. Aus der Verbindung mit Iasion gebar Demeter Pluto, den Gott des Reichtums, der den Getreidesegen verkörperte.

Sie ist jene Göttin, die den Funken des Lebens in die Welt gebiert.

Demeters Tochter Kore verliebte sich eines Tages in den Gott der Unterwelt, Hades. Sie wird von ihm entführt und festgehalten. Zeus hatte sie ihm, ohne Wissen der Mutter, als Gattin versprochen.

Demeter war über alle Maßen über den Verlust ihrer Tochter erschüttert, dass sie in ihrer Trauer ihre Lebenskraft von der ganzen Vegetation zurückzog.

Damit verwandelte sie die grüne reife Erde erstmals in ihre goldgelbe herbstliche Erscheinungsform bis schließlich der Winter seine kalte Decke über das Land zog. Demeter verfluchte in ihrer verzweifelten Sehnsucht nach ihrer geliebten Tochter das gesamte Wachstum und alles, was fruchtbar auf der Erde war.

Damit legte sich großes Leid über die Welt. Kein Kind wurde mehr geboren, keine Knospe öffnete sich mehr, das Getreide gedieh nicht mehr. Der Tod erstreckte sich über das ganze Land. Rasend vor Schmerz begab sie sich auf der Suche nach ihrer verschwundenen Tochter. Sie weiß nicht, wo diese ist, da Hades unbemerkt von allen aus einer Erdspalte empor gestiegen ist und Kore zu sich in die Unterwelt hinab gezogen hat.

Die Hilfeschreie von Kore hallten tief unter der Erde wider und sprangen wie ein dumpfes Echo von jedem Stein. Sie gurgelten wie Quellwasser unter den sieben Meeren, und so vernahm Demeter den Hilferuf ihrer Tochter.

Zeus, den Demeter bat, mit Hades zu reden und die gemeinsame Tochter zurückzubringen, war anfangs gar nicht bereit, etwas für die verzweifelte Demeter zu tun.

Demeter fühlte sich von Zeus verraten. Schließlich hat Zeus dann doch Hades überredet, Kore zu ihrer Mutter zurückkehren zu lassen. Hades sagte dies zu, benutzte allerdings einen Trick, um sie doch für sich zu behalten: Er gab ihr, bevor sie zu Demeter zurück kehrte, einen Granatapfel zu essen. Demeters Tochter, die in ihrem Unterweltsaspekt nicht mehr Kore, sondern Persephone genannt wird, aß 6 Kerne dieses Apfels. Niemand konnte nämlich zu den Lebenden zurückkehren und dabei etwas aus der Unterwelt mitnehmen. Zeus verhandelte daher mit Hades. Man einigte sich: Sie muss immer wieder zu Hades zurückkehren, aber 6 Monate des Jahres darf sie als Kore bei ihrer Mutter leben, dann ist Frühling und Sommer auf Erden. Die anderen 6 Monate muss sie als Persephone bei Hades in der Unterwelt verbringen.

Die Göttin Hekate hat über die Einhaltung des Vertrages zu wachen. Da Persephone in Eleusis der Unterwelt wieder entstiegen ist, wurde mit den Eleusischen Mysterien jedes Jahr der Abstieg von Kore zu Herbstbeginn betrauert. Zu diesem Zwecke wurde u.a. die letzte geerntete Getreidegarbe rituell mit dem Wunsch nach einer Wiedergeburt in eine Krippe gebettet.

Demeters Kult lebt im Brauchtum der griechischen Landbevölkerung auch heute noch weiter. So wird die letzte Getreidegarbe einer Ernte Demeter genannt und es werden bei den Erntedankfesten Frauenkleider angezogen. In ganz Griechenland gibt es ein dreitägiges Fest zu Ehren der Demeter: Die sogenannten Thesmophorien.

Die Hauptattribute von Demeter sind Kornähren, Äpfel, Mohnblumen, Narzissen, Myrte und Honig. Bei Demeter-Ritualen sind damit auch ihre Altäre geschmückt. Ihre heiligen Tiere sind das Schwein (als Symbol für ihre Mütterlichkeit - das Schwein gilt als besonders fruchtbares Haustier und hat durch sein Wühlen mit dem Rüssel besondere Verbindung zur Erdmutter) sowie der Delfin und die Biene. Mit ihrem Beinamen „Melissa“ ist sie die Schutzgöttin der Bienen und des Honigs. Sie wird auch oft als Apfeltragende oder Apfelgöttin bezeichnet.

Der Mohn als Attribut der Demeter lässt darauf schließen, dass bei Ritualen ihr zu Ehren opiumhaltige Getränke gereicht wurden, die in einen Trancezustand versetzten.

Als Zepter trägt Demeter die Labrys (Doppelaxt), die insbesondere bei den Amazonen und auf Kreta als kultisches Symbol vorkam.

Der Mythos von Demeter veranschaulicht die Zyklen der Zeit und zeigt, dass nichts verloren geht, und alles wieder zurückkehrt.

Demeter zeigt uns anhand der Natur, wie diese zu blühen, dann zu wachsen, zu reifen beginnt; und dann welkt und schließlich abstirbt - und zwar um dann letzten Endes nach einer Ruhepause wieder zu neuem Leben erwacht.

Sie lehrt uns die Einheit von Tod und Leben. Es geht dabei sowohl um den physischen Tod wie auch um das Ende von Lebensabschnitten, den Abschied von Vertrautem, von Hoffnungen, Ideen, Wünschen. Nachdem Abschied entsteht immer wieder etwas Neues. Gleich der Kore, die nicht mehr als dieselbe sondern als Persephone wieder zurückgekehrt ist, also nicht mehr als die süße, junge Frühlingsgöttin sondern als die gewandelte, viel erfahrenere Frau, kommen auch in jedem Leben nach Verlusten andere tiefgründigere Geschenke.

Das ist die eigentliche Weisheit und Gabe der Demeter! Demeter bringt uns zurück zur Verbindung mit der Erde, mit unserem eigenen Rhythmus und mit dem Vertrauen, dass alles seine Zeit hat.

Erlaubt Euch in Eurem eigenen Tempo zu gehen.

Erkennt den Wert dessen, was bereits gewachsen ist.

Und vertraut darauf, dass nach jeder Phase des Rückzugs wieder neues Leben entsteht.

Samhain/Samhuinn Fire Festival, Edinburgh (Schottland) 2017

Samhain/Samhuinn Fire Festival, Edinburgh (Schottland) 2015

Samhain und seine Bedeutung bei den Kelten

Samhain bedeutet „Ende des Sommers“, Ende der lichthaften Zeit, Ende des Jahres. Das Fest, das einst im November-Vollmond gefeiert wurde, ist eine Übergangszeit, eine magische Zwischenzeit, in der sich die Grenze zwischen der Welt der Menschen und die Anderswelt verwischt.

Cailleach, die Große Göttin der britischen Inseln

Cailleach ist die keltische und schottische Göttin des Todes, des Krieges, der Zerstörung, Vernichtung, des Winters und der weiblichen Souveränität. Sie ist aber gleichzeitig auch die kosmische Göttin der Erde, Himmel, Mond und Sonne.

Es wurde eine ganze Gruppe gälischer femininer Sagengestalten aus Schottland, dem Walisischen, aus Irland und der Isle of Man mit dem Namen Cailleach bezeichnet. Diese Cailleachs wurden als hexenartige Riesen wahrgenommen und beschrieben, und werden zumeist mit dem Wetter in Verbindung gebracht. Einige Cailleachs gelten als Verkörperung des Winters, andere sind Verursacherinnen von Stürmen, Beschützerinnen der Tiere oder Schöpferinnen bestimmter Seen, Flüsse, Berge oder Inseln.

Der Göttin Cailleach verdankt Schottland auch seinen alten Namen Kaledonien. Oft wird Cailleach direkt als die alte Erde angesehen. Die flechtenbedeckten Felsen sind ihr Kopf, die Bergspitzen ihre Brüste und durch ihre oft Vulva-förmigen Höhleneingänge gelangt man direkt in den Bauch der Erdgöttin Cailleach. Dieser wurde auch als Platz für die keltische Anderwelt angesehen. Dem Glauben nach kehren die Seelen der Toten in diesen Urschoß zurück.

Die Göttin Cailleach ist eine Zauberin und Gestaltenwandlerin. So kann sie die Gestalt eines Hasen, eines Reihers, einer Möwe oder einer Katze annehmen. In der Legende von „Morc Na Maighe“ begegnen wir ihr sogar als Stute. Dort ist sie Morc, von der es heißt, sie sei schnell wie das Licht und wie der Winterwind.

Cailleach bedeutet im modernen Gälisch "alte Frau", doch im ursprünglichen Sinne leitet sich das Wort von „caille, veil, veiled one“ ab, was soviel wie die „Unsichtbare“, „scheues Glück“ oder auch „die Verschleierte“ bedeutet. Dies bezieht sich offenbar auf das Erscheinungsbild der Göttin als Zukunft, Schicksal und Tod - immer verhüllt vor dem menschlichen Blick.

Sie ist der Inbegriff der alten Frau, die sich nicht mehr um Konventionen schert, eigensinnig ist, niemandem mehr gefallen will und ihr eigenes Süppchen kocht. Sie ist eine dieser „weisen Alten“, von der man – wenn man mit ihr in Kontakt tritt oder sie gar um Rat fragt – entweder keifend weg gescheucht oder freundlich zu Kaffee und Kuchen und den besten und brauchbarsten Lebensweisheiten eingeladen wird.

Die „Regentschaft“ von Cailleach beginnt zu Samhain (in der Nacht von 31. Oktober zum 1. November). Damit ist sie der dunkle, karge, zerstörerische Winteraspekt der Großen Göttin. Die Göttin Modron legt zu diesem Zeitpunkt ihre Zauberrute unter einen Holunderbusch, wäscht sich in einem Becken und wird zur Cailleach. Diese ist dann die Gebieterin der dunklen Monate.

Sie beendet ihre Regentschaft, indem sie selbst die Schlange weckt, die einerseits das Symbol für Zerfall wie auch für den Erdgeist und die Naturkräfte des Wachstums und für Erneuerung steht. Diese Schlange beendet im Februar, spätestens im März den Winter. Cailleach legt dann wiederum die Zauberrute unter einen Hollerstrauch und verwandelt sich in einen Stein.

Die Göttin Brigid nimmt den Stab auf und es wird mit den ersten Schneeglöckchen Frühling. Cailleach ist damit ein Aspekt der dreifachen Göttin, die den Zyklus allen Seins widerspiegelt: Den der Zerstörung, jenen der Erneuerung sowie den des Wachstums bzw. der Reife.

Die Zauberrute mit dem Namen slachdan, gibt der dreifachen Cailleach die Macht über das Wetter, damit dirigiert sie die Jahreszeiten und die Elemente. Diese Zauberrute ist wahrscheinlich auch das Vorbild für den Hexenbesen, der ja nicht ein eigenartiges Instrument ist, mit denen Frauen durch die Lüfte fliegen, wie es in patriarchal-inquisitorischen Vorstellungen geschieht.

Er stellt die Verbindung der magisch begabten Weiber zu den Bäumen und Pflanzen dar, ist ein Zepter der Kraft, ein gutes Wurfgerät, um Gefahr zu vertreiben, ein sehr brauchbares Werkzeug um Altes aus dem Haus zu kehren. Und der Hexenbesen kann von einer Frau zur anderen weitergegeben werden - wie es auch die Göttinnen Cailleach, Modron und Brigid tun.

Cailleach trägt oft auch den Beinamen Beur. Das heißt scharf oder schneidend, aber auch Stein oder Felsen, wohl ein Hinweis auf den alten Mythos, nachdem Cailleach von Berg zu Berg springt, ihre Zauberrute schwingt und so den Frost über das Land schickt. Sie ist die Gebieterin über die Winde des Faoilleach, der Wolfmonate (Januar/Februar) und des Gearran (Februar/März).

Von Cailleach wird gesagt, dass sie Krankheit und Seuche bringt. Auf jeden Fall steht sie für das Alte und Absterbende, sie tötet das, was nicht mehr gebraucht wird. Damit schafft sie aber wiederum Raum für neues Leben und Wiedergeburt. Daher war und ist es immer noch zu Erntedank, der Herbsttag- und - Nachtgleiche Brauch, die letzte Gabe zu einer Puppe zu binden und sie nach ihr zu benennen. Diese Puppe wird auch Kornhexe des Winters genannt.

Sie ist die Hüterin der Samen und der Saat, der essentiellen Lebenskraft.

Dies gilt nicht nur für das Getreide. Sie bewacht und beschützt auch die Menschen, die durch schwere, dunkle Zeiten gehen, den Lebensfunken, jenen Keim, der immer heil und ganz bleibt und aus dem gänzlich Neues entsteht.

Samhain und die dunkle Jahreszeit

Traditionelle Völker lebten im Einklang mit der Natur und dem Jahreskreis. Dieser Jahreskreis mit den Sonnenwendpunkten und Naturfesten war ihnen heilig und ist seit jeher mit reichem Brauchtum verbunden. Wir haben fast vergessen, dass wir in einem kosmischen Zusammenhang leben eingebunden in kosmische Rhythmen.

Samhain Nachtgedanken

Lächeln der Nacht

Sternenglanz in der Nachtwelt,

Liebesgeflüster im Wind,

leuchtet mir herznah der Mond,

tröstet mein inneres Kind.

Hinter der Dunkelheit leuchtet

ewiges, helles Licht,

das wie ein Urquell der Kraft

aus meiner Seele bricht.

Überall gottnahe Weite,

Liebe, Geborgenheit, Sinn.

Da ist der ewige Geist,

aus dessen Lächeln ich bin.

(Track 1+3)

Nachtwelt

Mondgesichtig lauscht die Nachtwelt,

Wolkenbänder ziehn

durch den sternbeglänzten Kosmos

windverträumt dahin.

Elfenlächeln schleiern Zauber,

taubeglitzert nass,

Mutter Erde atmet ruhig

ohne Unterlass.

Friedumfangen fließt das Ewig,

überflügelt sacht,

und verströmt sein Liebeslicht

weltweit in die Nacht.

(Track 2)

Die wenigen Jahre unseres Lebens sind nur ein paar Sekunden, verglichen mit den Äonen, die vergangen sind, bevor wir geboren wurden, und verglichen mit den endlosen Zeiträumen, die kommen werden, wenn wir die Welt schon längst verlassen haben.

Warum also allzu sehr an diesem kurzem materiellen Zwischenspiel hängen?

Das hier ist nicht "Dein" Körper, "Deine" Familie, "Dein" Land.

Wir sind hier nur Gäste auf Reisen. Unsere Heimat ist die Unendlichkeit. Unsere wahre Lebenszeit ist die Unendlichkeit.



Unseren Glauben an die Menschheit und Liebe & Lebenslust am Leben zu erhalten, das ist die große Kunst, und unser wichtigstes Gut!

Krieg mit Krieg bekämpfen? Ein Feuer mit Benzin löschen?

Bob Marley hat es einst auf den Punkt gebracht, und heute ist diese Wahrheit wichtiger denn je.

Uns wird seit Jahrhunderten eingeredet, dass Frieden durch Kampf, Spaltung und Systeme im Außen entsteht. Doch das ist die größte Illusion unserer Zeit.

Krieg ist niemals die Lösung. Wer im Außen kämpft, füttert nur das alte System der Angst.

ALS FREIE MENSCHEN SOLLTEN WIR WISSEN: DER WAHRE WANDEL BEGINNT IN UNS.

Wir brauchen keine Erlaubnis, keine Verträge und keine Institutionen, um im Frieden zu sein. Wir allein tragen die Verantwortung und die unbändige Kraft, die Neue Erde zu gestalten.

Und wie schaffen wir das?

Indem wir aufhören, in der Vergangenheit zu wühlen oder uns vor der Zukunft zu fürchten. Der Schlüssel liegt im Hier und Jetzt und genau in diesem Moment.

Wenn wir vollkommen im gegenwärtigen Augenblick ankommen, treten wir ein in die absolute Fülle unseres Seins. Aus dieser Fülle heraus entsteht bedingungslose Liebe.

Die Liebe ist die mächtigste Kraft im Universum.

Die Liebe ist die einzige Macht, die absolut niemand bekämpfen kann.

Sie hat keine Angriffsfläche.

Sie braucht keine Waffen.

Sie transformiert alles, was ihr im Weg steht, allein durch ihre Präsenz.

Lasst uns aufhören zu kämpfen.

Lasst uns anfangen in voller Liebe, in absoluter Fülle und in unserer reinsten Freiheit zu sein.

Hermes, der Götterbote der Griechen

Hermes, der gewitzte und berühmte schnelle Gott ist der Götterbote und Schutzpatron der Helden Perseus und Herakles. Er half auch Odysseus, als Athene ihn darum bat.

Immer unterwegs ist er ein sehr vielseitiger Gott. Seine wichtigsten Symbole, an denen er auf Bildnissen meist zu erkennen ist, sind der Caduceus und die Flügelschuhe. All seine Zeichen und Taten weisen ihn als einen Gott der Reise, Schnelligkeit und Bewegung aus. Er ist auch ein Bote zwischen den Welten.

Alle Symbole des wendigen, geschickten Götterboten weisen auf die wichtige Aufgabe des Hermes – als Gott des Reisens, der Wege und Bewegung hin.

Als Götterbote überbringt Hermes nicht nur Botschaften seines Vaters Zeus. Er ist ein Grenzgänger unter den olympischen Göttern. Das Hoheitsgebiet des Götterboten sind die Wege und Reisen.

Handelswege zum einen natürlich, aber auch der Weg in die Unterwelt. Dorthin die Seelen der Toten zu leiten, obliegt allein dem Götterboten Hermes.

Schließlich ist Hermes auch – neben Athene – der Schutzherr und helfende Begleiter der großen Helden wie Herakles, Odysseus und Perseus.

• Hermes hilft Perseus beim Töten der Medusa, indem er ihm das Schwert gibt, mit dem Perseus Medusa mit einem Hieb töten kann.
• Insbesondere, wenn der Held seinen Gang in die Unterwelt antreten muss, ist es Hermes, der den Helden schützt und leitet.
• Hermes hilft z.B. dem Herakles, indem er den Helden in die Unterwelt begleitet – und ihm schließlich wieder hilft – zusammen mit Athene, an die Oberfläche zurückzukehren.

Seine Symbole zeigen deutlich seine Aufgabe als Götterbote und Grenzgänger zwischen den Welten:

Herme/Steinhaufen: Die Herme ist ein Grenzstein, Symbol für Tür, Tor, Weggabelung und auch für Übergang. Die Herme gilt auch als Phallus-Symbol. Damit wird die Aufgabe des Hermes als Gott der Fruchtbarkeit und Hüter der Herden angesprochen.

Flügelschuhe: Auch die Flügelschuhe verweisen auf Bewegung – auf schnelle und mühelose Bewegung des Hermes, dem Gott des Reisens. Und das in doppelter Hinsicht.

Einmal verweisen die Flügelschuhe auf seine Aufgabe als schneller Bote der Götter. Das macht Hermes zum Stammvater der Herolde.

Im übertragenen Sinne weist seine Wendigkeit und Beweglichkeit auch darauf hin, dass Hermes ein Meister der Vermittlung ist, das hängt mit einem nächsten Symbol zusammen.

Schriftrolle des Hermes als Gott der Händler: Beweglichkeit ist hier im Sinne von Sprache, der Beredsamkeit und der Schrift gemeint. Der Vater aller Dolmetscher und Händler, des Verkaufens und Betrügens ist Hermes damit ebenfalls. Betrug entwickelt sich bekanntlich ja erst durch die Sprache. 

Hermes Hut: Der breitkrempige Hut des Götterboten ist auf sein stetes Wandern zugeschnitten. Die breite Krempe bietet dem Reisenden Schutz vor Wind und Sonne. 

Der Caduceus Stab oder Hermesstab:

Das herausragende Symbol des Hermes ist der Hermesstab. Die Deutung des Cadueus des Hermes hat schon in der Antike interessante Wandlungen durchgemacht. Ursprünglich ein magischer Zauberstab wurde er später eng an die Aufgaben des Hermes als Bote angelegt.

Der Cadueus wurde ein Schutzsymbol für Boten und damit zu einem Friedens-Symbol. Heute wird der Caduceus vor allem als Symbol des freien Handelns verwendet. Sehen wir uns das Symbol des Cadueus etwas genauer an. Zur Verdeutlichung werden hier die wichtigsten Elemente des Caduceus in verschiedenen Farben – grün, weiß und rot - dargestellt.

Hermes Symbol Caduceus – der Stab in der Mitte: Der Stab in der Mitte verjüngt sich nach unten und bildet oben am Kopf, zwischen den Flügeln, einen runden Knauf. Der Stab lässt sich einmal als Wanderstab verstehen. Er unterstützt seinen Träger beim schnellen Wandern. Nach einer anderen, ursprünglichen, Deutung ist der Caduceus ein Phallus-Symbol. Und steht damit für – männliche – Sexualität und Fruchtbarkeit.

Nun ist Hermes zwar kein Liebesgott. Doch denkt man an sein schon frühkindliches Interesse für Rinder, liegt die Verbindung schon nicht mehr so fern. Rinder und insbesondere Stiere galten im alten Griechenland als Inbegriff starker sexueller Leidenschaft. Die dritte der überlieferten Deutungen – Kundalini / Wirbelsäule – geht am weitesten zu den Ursprüngen des Mythos zurück.

Die Wirbelsäule ist schon seit alten Zeiten und in allen Kulturen als der Pfad bekannt, durch den sich die Kundalini ihren Weg durch den menschlichen Körper bahnt. Vorausgesetzt der entsprechende Mensch ist so flexibel und charakterstark, dass er diese urgewaltige Erfahrung zulassen kann.

Hermes Symbol Caduceus – die beiden Schlangen: Schlangen waren in vielen Kulturen besonders heilige Tiere. Dank ihrer Beweglichkeit und vor allen ihrer Fähigkeit sich zu häuten, werden Schlangen als Inbegriff der Lebens und des Lebendigen und damit der Unsterblichkeit verehrt. Die Kundalinikraft im menschlichen Körper – die Kraft des Lebens und des Lebendigen – war allen alten Kulturen gut vertraut. Gesammelt und auf ein großes Ziel ausgerichtet, steigt sie durch die Wirbelsäule bis über den Scheitel auf. Ein Mensch, dem das Zentrieren seiner Lebenskraft gelingt; und die sehr intensive Empfindung des Aufsteigens der Kundalini durch seine Wirbelsäule zulässt, kann fortan auch ohne seinen Körper aus Fleisch und Knochen leben.

Das Aufsteigen der Kundalini wird ausnahmslos in allen Kulturen, als das Aufsteigen einer Schlange beschrieben, die sich durch den engen Wirbelsäulenkanal hindurch schlängelt. Schwierig bis unmöglich wird es allerdings, das Aufsteigen der Kundalini zuzulassen, wenn man es zu erzwingen sucht. Die Kundalini lässt sich weder herbeidiskutieren, noch reagiert sie auch nur im geringsten auf – noch so gut gemeinte – Befehle.

Genau dies und die Dominanz der Denkkraft des Menschen ist für die griechische Antike charakteristisch. Damit wird die Kundalini-Kraft zu einer eher bedrohlichen, nicht zu bändigenden Empfindung. In Griechenland jedenfalls wandelt sich das Verhältnis der Menschen zur Schlange deutlich.

Ursprünglich jedoch – wie in Indien noch heute – wird die Schlange als heilig verehrt. Später wird sie zunehmend zu einem schreckenserregenden Wesen. (siehe das Mythos der Medusa). Im Caduceus aber schlängeln sich die beiden Schlangen ganz friedlich, ja liebevoll um den aufrecht Richtung gebenden Stab in der Mitte. 

Der Caduceus als Symbol (drei Ebenen) – die Flügel:

• Frieden: Unbestritten wird der Caduceus als Zeichen des friedlichen Reisens verwendet.
• Sexualität: Sie kann zwar auch wenig friedliche und liebevolle Formen annehmen. Doch sind dies eher Anzeichen dafür, dass sie unterdrückt wird und sich in heftigen bis gewalttätigen Formen denn doch zur Geltung bringt. Im Caduceus des Hermes wenden sich die beiden Schlangen einander zu. Das kann man als Zeichen des Friedens verstehen. Doch die Basis von jeglichem Frieden ist die Erfüllung zumindest der basalen Bedürfnisse.
• Kundalini: Noch basaler als sexuelle Bedürfnisse ist freilich der Vital-Trieb.

Hermes als Grenzgänger zwischen den Welten und Führer der Seelen in die Unterwelt ist für dieses tiefste aller menschlichen Bedürfnisse gerade bei den Griechen ein guter Berater.

Die Taten des Hermes:

• Hermes schmiedet den Prometheus, zusammen mit Hephaistos, an den Kaukasus.
• Tötet auf Befehl Zeus den Riesen Argus (Argus-Augen). Dieser war von Hera wiederum beauftragt, eine Geliebte des Zeus, Io zu bewachen. Tötet ihn, nachdem er seine 100 Augen mit seinem Flöten-Spiel eins nach dem anderen einschläfert. 

Thot: Der weise Gott der Ägypter

Thot ist der ägyptische Gott der Weisheit, des Mondes und der Magie. Er gehört zu den ältesten Göttern der Ägypter. Bekannt ist Thot als Vermittler – sowohl zwischen den Göttern als auch zwischen den Göttern und den Menschen. In dieser Rolle als Vermittler nimmt er, oft zusammen mit Ma’at, an den Totengerichten teil.

Die Beziehung zwischen Thot und Ma’at ist komplex, und symbolisiert die Verbindung zwischen Weisheit und Gerechtigkeit im ägyptischen Weltbild. Einige Interpretationen deuten darauf hin, dass Ma’at und Thot ein spirituelles Band teilten. Reliefdarstellungen, Wandmalereien, Statuen und andere Kunstwerke aus dem Alten Ägypten zeigen oft Thot in Verbindung mit Ma’at oder bei der Ausführung ihrer verschiedenen Rollen, wie zum Beispiel als Schreiber und Feder im Totengericht.

Thot wurde im gesamten Alten Ägypten verehrt, doch seine Hauptkultstätte war Hermopolis, auch bekannt als Khemenu, im oberägyptischen Teil des Landes. In Hermopolis wurde Thot als Hauptgott des dortigen Pantheons angesehen, was seine immense Bedeutung für die Bewohner dieser Region unterstreicht. Seine Verehrung erstreckte sich jedoch weit über die Grenzen von Hermopolis hinaus, und er wurde in Tempeln im gesamten Land verehrt.

Thot hatte viele Aufgaben im Zusammenspiel zwischen Göttern und Menschen. Eine der wichtigsten war die des Schreibers im Totengericht. Während des Totengerichts war Thot daran beteiligt, die Herzen der Toten zu wiegen. War das Herz leichter als die Feder der Ma’at, konnten sie fortan in Gemeinschaft mit den Göttern leben. Andernfalls wurde ihr Herz gefressen von Ammut. Seine Aufgabe im Totengericht unterstreicht Thots Bedeutung als Hüter der Weisheit und Gerechtigkeit. Darüber hinaus diente er als Vermittler zwischen dem Toten und den Richtern des Totengerichts, den 42 Unterweltgöttern. In Darstellungen des Totengerichts wird Thot oft mit einer Papyrusrolle und einer Feder dargestellt, die er verwendet, um die Ergebnisse des Wiegens aufzuzeichnen. Diese Symbole repräsentieren seine Rolle als Schreiber und Hüter der Weisheit im Totengericht. Thot wird auf diesen Abbildungen auch oft mit einem Ibis- oder Paviankopf dargestellt, was seine Verbindung zur Schreibkunst und zur Weisheit symbolisiert.

In der ägyptischen Mythologie gibt es verschiedene Geschichten und Interpretationen über die Beziehung zwischen Thot und Seth sowie deren Rolle im Konflikt zwischen Ordnung und Chaos. Eine der bekanntesten Geschichten ist die, in welcher der weise Gott Thot eine entscheidende Rolle bei der Wiedergutmachung des Konflikts zwischen Horus und Seth spielt, nachdem Seth seinen Bruder Osiris getötet hatte.

Eine mythologische Verbindung zwischen Sonne und Mond gab es, wie in wohl allen antiken Kulturen, auch in Ägypten. Die Beziehung zwischen Sonne und Mond spielte eine wichtige Rolle im Weltbild der alten Ägypter. Die Sonne, repräsentiert durch den Gott Ra galt als Inbegriff für Licht, Leben und Schöpfung. Der Mond wurde ebenfalls als eine göttliche Kraft betrachtet, welche die Nacht erhellte und den Rhythmus der Zeiten beeinflusste. Als Gott des Mondes nannte man Thot auch den silbernen Aton.

Seine Hauptaspekte bezogen sich auf Weisheit, Schreibkunst und Urteilskraft. Thot ist durch seine vielen Funktionen ein vielschichtiger Gott des alten Ägyptens. Seine Rolle als Vermittler und Hüter von Weisheit, Gerechtigkeit und Schrift macht ihn in einer Kultur, die Schrift kultivierte, zu einer Schlüsselfigur.